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》）可见老子所说的“不行而知，不见而名，不为而成”的境界非常精深了。

“玄德深矣、远矣，与物反矣，然后乃至大顺。”（《六十五章》）突破思维，破除极性阻隔，六根自是圆融的“一精明”。本来“一精明”具足六根之功用，因其极性极化而功能专有化，各司其职，不能互用，成为阻隔状态。现在要破除极性分割，突破制约障碍，开显自性妙明，恢复诸根互用之本来，这是何等伟大的事业，是“软件文明”的开启和显现！佛陀讲：“明妄非他，觉明为咎，所妄既立，明理不逾。以是因缘，听不出声，见不超色，色香味触六妄成就，由是分开见闻觉知。”（《楞严经》）“元依一精明，分成六和合，一处成休复，六用皆不成。尘垢应念消，成圆明净妙，余尘尚诸学，明极即如来。”（同上）由一念无明（觉明为咎），极性发始，能所相对，一相妙明之遗失。于是，原本六根互用之一精明，变成相互阻隔的六根专用，成为眼只见色，耳只听声的专门官器，这就是吾人的“见闻觉知”的感官功能，从而失去了妙明顿现的“无作妙力”。现在要回归本源，返朴归真，就必须突破极性思维的桎梏，才能开显非极性的妙明功用。

《列子》中讲：“在己无居，形物其箸。其动若水，其静若镜，其应若响，故其道若物者也。物自违道，道不违物。善若道者，亦不用耳，亦不用目，亦不用力，亦不用心；欲若道而用视听形智以求之，弗当矣。瞻之在前，忽焉在后；用之弥满六虚，废之莫知其所；亦非有心者所能得远，亦非无心者所能得近，唯默而得之，而性成之者得之。知而亡情，能而不为，真知真能也。发无知，何能情？发不能，何能为？聚块也，积尘也。虽无为而非理也。”（《列子·仲尼》）“在己无居”，就是不执著“有我”。要突破思维极性，最坚固难破的就是“我执”了。一切极性观念的形成，都是以“我”的执著而形成的。有了“我”的极性观念，主客、内外、人我、是非等的二相识心分别就坚固难化，由“我”引出了无穷无尽的烦恼和愚痴，使吾人陷入痛苦的深渊，堕入无明迷惑的昏昧之中。但吾人自先天带来的这种坚固“我执”的信息结构自然而然地展现，习气习惯导致不能认识其本来，还当成自然属性；更由“我执”信息结构的业力作用，顽固地阻挠极性思维的突破，形成开显自性首当其冲的障碍。所以“在己无居”的破除我执，成为一切圣者共同的主张。佛家的修持，主要先破“我执”，达“我空”后，见思烦恼（贪、瞋、痴、慢、疑）断除，就已能了脱分段生死，不受后有。可见破除“我执”是破除极性的根本障碍。故要从破除“我执”的思维极性入手，二相归一相，达到泯灭极性。

《列子》中讲，只有达到“我空”，主客消失后，自然就处于自心现量的境地。这时，自身（形）与外境（物）不分，都犹如镜像水月般平等自现（“形物其箸”）。这种主客一体的现量境界现于心地，刹那不停地在变化（如电影屏幕的现量一样，连续展现），犹如流水一样自然呈现，相续不断（“其动若水”）。在未变化的每一现量间，犹如镜中现像一样（“其静若镜”）。吾人妙明真心，远胜镜子（称大圆镜智），主客内外三道境（妄心、幻身、物相）现于妙心，就如声之于响一样灵敏准确（“其应如响”）。自心所现物量，是“道”随缘所变现的。道无形无相，本来无一物，但妙心随极性妄念自如变现出各种相状。犹如镜体本无一像，但随外境而现出各种影像，镜体成镜像，见镜像即知是镜。所以，凡吾人妙心中所现主客一切“形物”，即要知是“道”所变现的幻化相（“故其道若物者也”）。虽则“道”不异物，物不异“道”，但循业现成物相，已违“道”无形无相之本体状态，亦违“道”无阻无隔的究竟一相之属性，这就是“物自违道”，成为有形有相之体，界相阻隔，不通不畅，失却一相不二之性。但究其实质，一切形物当体皆空，以“道”为体，依“道”而幻现，故称“道不违物”。禅宗大师洞山良价对“物自违道，道不违物”有深刻的证悟，其偈曰：“切忌从他觅，迢迢与我疏。我今独自往，处处得逢渠。渠（道）今正是我（“道不违物”），我今不是渠（“物自违道”）。应须恁么会，方得契如如。”（《景德传灯录》）明白此理者（“善若道者”），不用“有欲”认识通道（耳、目、身、意等感官系统）去认识“道”的存在。若六根外驰，用感官认识（“用视听形智以求之”）“道”的属性状态，那是方向性的错误（“弗当矣”）。因为“有欲”（感官）只能观其“道”所现之形物（“徼”），而不能观其“道”之本质（“妙”）的属