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只有首先尊重自己，才能尊重别人；首先爱护自己，才能爱护社会。真正贵天下、爱天下的，也一定是贵自己、爱自己的。
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真理可能只有一个，却未必就掌握在自己手里。或者说，我们未必就掌握了真理的全部。更多的情况，可能是我们掌握了真理的部分，别人也掌握了真理的部分，大家都只掌握了某一部分，合起来才是全部真理，甚至合起来也还只是真理的更多部分。书包 网 。 想看书来
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毫不利己，可能“专门利人”；两袖清风，可能“造福一方”。但也可能相反——毫不利己，专门害人；两袖清风，十恶不赦。
【拾贰】
道家的主张，就是“不折腾，才有救”。
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君无为，则民自治。领导什么都不做，下级和民众就什么都做了。
【拾叁】
当人们对此刻不满时，就会想念和向往从前。这个时候，人们往往只记得住从前的好处，记不住从前的坏处，正所谓“只见笑容，不见鬼脸”，而且那好处也往往被放大。
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文明、富裕、科技进步，绝不是导致罪恶的原因。贫穷、愚昧、落后，才是万恶之源。
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治国不妨消极无为，做人最好没心没肺。
【拾肆】
理想主义者的特点，是他的主张一定要自己认为“最好”。有没有用，不管。现实主义者则相反。他的方案，是不是“最好”不敢说，但肯定管用。
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在儒家看来，一个社会，一个国家，最好是有一点管理，又不统得太死；有一点自由，又不放任自流。
【拾伍】
刑罚是公开的明控制，权谋是私下的暗控制。
【拾陆】
普通人治国，不能靠本事，只能靠制度，靠“法”。既然要“以法治国”，立法就得公开，执法就得公正，司法就得公平，否则法就没有威望。
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标准统一，就不能因人而异。标准唯一，就不能政出多门。标准固定，就不能朝令夕改。标准公开，就不能暗箱操作。这样一来，任何人想做手脚，都弄不成。这就有可能实现社会的公平与正义，实现人与人的平等。
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一个“以法治国”，就把儒家和道家统一起来了，即“无为而有序”。同时，也把儒家和墨家统一起来了，即“有序而平等”。
【拾柒】
国家和社会之所以有问题，归根结底还是人心和人性出了问题。所以，要“救世”，就得先“救人”；而要“救人”，又得先“救心”。
【拾捌】
在韩非这种沉甸甸的冷峻面前，孔子的厚道，墨子的执著，庄子的浪漫，几乎一下子就失去了分量，变得单薄、空洞、苍白无力，甚至滑稽可笑。这就是真实的力量。
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讲功利，讲实惠，承认趋利避害的合理性，是墨家和法家的共同之处。不同的是，墨子以利害说道德，韩非以利害说制度。
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只有“良法”，没有“好人”，天下还是不能太平。
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俗话说，不怕贼偷，就怕贼惦记。“想”，有时候比“做”还恐怖。
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孔子的道德主张，连自己的学生都治不了，还能治国？
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道德虽然不能治国，却可以育人；法制虽然不能育人，却可以治国。一个国家，如果法制既健全，社会又道德，岂能不长治久安？
【拾玖】
消极决不意味着不好。相反，消极的仁（恕）比积极的仁（忠）更重要。
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己之甚欲，也勿施于人。这才是完全、彻底也更重要的“恕”。
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既然大多数人都不可能只做好事，不做坏事，那我们凭什么判断他是好人还是坏人呢？孟子认为，就看他有没有“不忍之心”。
【贰拾】
仁是境界的追求，义是行为的准则。
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义，是一把刀剑，而且是双刃剑。对别人，也对自己；杀坏人，也可能伤好人。
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讲“忠义”，往往不问是非；讲“侠义”，往往不守法制。
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人类之所以要有道德，要有正义，归根结底