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于牽強附會。因爲兴�苤�*、自由都是西方話語的理念的産物。*性在港台的成功剛好說明它對西方文化的哂玫某墒臁５�窃谶@壹表象之下港台文化産業所表現出的頹廢式的豔麗則表現了文化發展中文化侵入與文化接受之間的畸變。（而這是字意表象與文字表現的深層次文化基點上的屬性關系式。）

其實不然于此。在中國國力提升的曆史話語背景之下，民族狂熱的意識形態借助文化眩�诺奈幕瘜W謊言編織自己的文化眩�d之夢。文化學上的文字發展與表現都是具有壹定的目的。簡體字是在共和國成立之後改制的漢語言體系，其目的是爲中國文化的西化作鋪墸�６�疫@壹目的性的指向也正表明了問睿�谋举｜。其實繁體簡體之爭的關鍵不在于文字方面的表意功能，而在于文化發展的取向。在中國曆經了百年的西方化轉向之後重提這壹問睿�苡幸饬x。文化的發展是曆時性的，而在現在的世界發展背景之下則又融合了共時性和必然趨勢。在走向文化全球和回歸傳統土地所有制社會的發展之路上明眼人會作出准確的認定。

死亡的一种禅

——科方式

在第一次读到那句诗的时候；我是有一种沉重的激动在涌动。甚至那己上升到一种感激的触动；因为那种意象就是指向一种启迪的。它是一些向自我的面对；甚至就是自我本身。而这种对生命的意象也使人不自觉的想到做为诗人的顾城本人；似乎这是诗人向自己的观望。这种死亡之伤也似乎是某种意义上的指称。面向一个深切的诗神。而那种逝去却不是死亡的意义。它是一个真命题。直指向的是一个绝对的存在意旨。

杀人是一朵荷花

杀了 就拿在手上

手是不能换的

与此相关的；在某一些时间起；我有了一种真诚的感触：杀人是一种禅。这或许是诗人在冥冥中的意向。有着这一种感情的纯真；而这也确也是一种属于禅的意义；禅是什么；禅是一种存在。禅不是中国化的佛；不是打坐的禅宗。禅是一种真实的以思想所面向的自然态；是一种超越于人世的人世意旨的自我的认知形式。它超越于对人世情感的理解；因为它包容、消解了对人身感触的观念。它就是一种存在；并没有别的指称。这种存在洁静的使自己都看不到存在的气息；相对于存在的自己；它消失了做为存在的自我存在性。而在杀人的荷花里。杀人却又是现实的主题。将荷花的结果赋予杀人的现实。似乎在众多的理解中都认为是一种变态。但主观的人们；你们理解做为诗的这种荷花的结果吗？杀人是一种掠夺方式。甚至达成了某种极致。但是这是人世的一种结果；人世的残酷与相互残酷本质决定着它的发展。混乱、麻木而又残忍的世界使诗人感到绝望。诗人往往生活在一种意识化的世界里。在那里是一种真、善、美的纯净的世界，公平、真理，正义为法度的世界。而现实又是残酷的狰狞。诗人的心承受不了一粒微尘；世间的凶恶就是对诗人生命的重压。生世就是诗人的煎熬；死亡成为一种解脱像荷花的名义。而诗人真正所要表达的却不只是这种。做为死亡是有必然性的；而各种形式之中也包括杀的命题。所不同的是杀人是一种直接的方式。它是不为传统的情感所理解的。但是它又是人的表现方式；是基于社会不公平；难以协和的表达。而这种形式本质就是社会上纷争的结果。最粗俗的方式却也是人世的众生相。在死亡的结果之中杀也是以世界为基点的自然的死亡；因为世界并没有提供一个保障生的前提的基准法则。事实上法则是一种相对力量。甚至只是一种意识依托而不是责任体系。在表达了的事实面前；自我做为一种表现所面对的也只是表现的自动世界。这种表现之中的世界体系最终回归向死亡；它不提供任何价值；如果它曾试图提供；那也是意识形态化的。但问题的关键也就在这里：做为一种非价值的体系它却最终能够形成一起认知；在这种事实的内部；有一种称呼；我们现在把它认同为人道主义。它基于的是一种假想的道德人性；是现在的乌托邦情感状态。同时它提出的却是一个血淋淋的现实：压迫；剥削。战争。杀戮。众多的表述之中每一种都构成基于存在的重大的悲性命题；但这些为人道主义所得以运作的表象却同时是现世的悲哀和可能的希望。而一直存在的却也是被本质地演绎着的却是做为人的自我。自私自利是一种自觉行为；只是它被众多的术语和话语权所笼盖。因为做为人首先是基于生存条件的动物；现在的问题不是人的本质是什么；而是做为社会之人的人类的走向向何种理解之上：是混乱的潘多拉世界；抑或是有效的秩序本质。