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、“有”皆“道”之所现也。故“朴”不异“器”，“器”不异“朴”；“朴”即是“器”，“器”即是“朴”。众生与己，皆自心现量也。心无众生业，境无众生相。三道境（自妄心，己幻身，众生相）皆一心所现，自性众生度尽，虚空粉碎，大地平沉，有情无情，同圆种智，故“实无众生得度”！

“含德之厚，比于赤子，蜂虿、虺蛇弗螫，攫鸟、猛兽弗搏，骨弱筋柔而握固，未知牝牡之会而朘作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。”（《五十五章》）

“同于道者”，“唯道是从”，体道行道，自是“含德之厚，比于赤子”。一个“孔德之容”的“同于道”者，他的信息场、能量场完全有序，自无业因，哪来恶果之召感？臭则蝇逐，香则蝶至。身不系磁石，必于铁器物中逍遥自在。心如赤子，天真无邪，德厚之至，慈悲流露，禽兽必远之，或不生害意，故不螫不搏。《庄子》和《山海经》上都讲，上古之人，淳朴无私，与禽兽和谐相处，不相异别，互不戒意，猛兽可以同游，鸟巢可以攀窥，相处熙熙，心慈意诚，两不相害使然。“同于道”者，德之至也，于众生同体，己不害众生，众生不生害意。佛陀在世时，申生下毒药，毒药不毒佛陀。佛陀说，心中无毒，毒不能害。达摩也是数次服毒，毒不能害。今时代，亦有婴儿与狼相处，安然无恙，可见德之至的可贵。

庄子曰：“知道者必达于理，达于理者必明于权，明于权者不以物害己。”“至德者，火弗能热，水弗能溺，寒暑弗能害，禽兽弗能贼。非谓其薄之也，言察乎安危，宁于祸福，谨于去就，莫之能害也。”（《庄子·秋水》）

一个“同于道”的圣者，于物无忤，于事无碍，理事圆融，业惑涤荡，不召不感，自是物资事达，何其有害哉！人们能从老子的智慧中领悟其修德的规律，认识到“同于道”的高贵，可谓受用无穷！婴儿“握固”、“朘作”，说明守道自足，精充神沛（“精之至也”），是“同于道”的生理效应。“号而不嘎”是“同于道”展现的能量不衰竭、信息不紊乱效应。“德之至”、“精之至”、“和之至”，都是“同于道”的表现。“至”者，突破极性分割的非极性状态也，是无限之意，故有限之极性属性不能及“至”。只有达无限无量状态时，才谓“极至”。故“德之至”、“精之至”、“和之至”皆是“同于道”的表达。老子于赤子之状态属性来说明“知和曰常，知常曰明”的深奥道理。“和”者，指突破极性相界的阻隔，泯灭极性的两极对待，达到非极性的畅通无阻，相融无间，柔顺无逆，和同全一，事事无碍。凡能常住永存之事物，必是极性消除，对待不存，故而互不感应，则无运动变化，永保“敝而不成”。所以，“从事于道”者，知和才能“同于道”之“常”。也就是说，只有突破思维极性，契入“和”的境界，才能展现自性“本不生灭”、“本不动摇”的“常”。

“知常”是看破“无常”的悟道。认识到万事万物皆是“诸行无常，是生灭法”，能悟此理，解脱有望。知“无常”无情，刹那逼进，就是看破。于是，寻求永恒之道，就是解脱的开始。了悟一切“无常”变化的事物，皆在不变化的“常”中进行（如万物皆在不运动变化的虚空中运动变化）。识此“动中有不动”，就是慧眼的明悟，故谓“知常曰明”。知有“常”存之“道”，立志追求，锲而不舍，突破极性，自性开显，智慧增益，非极性本性渐渐显露，曰“益生”。佛家讲，破一分无明，生一分法身，无明全破，法身尽现。所以，知常而追寻求证（“从事于道”），求则得之，日于“道”近，显示“长生久视”、“死而不亡者”之“祥”。极性突破，识妄不生，无为无不为，故能无作妙力，自在成就。能现“意生身”广利众生，愿以什么身得度现什么身，就叫“心使气曰强”。

“知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强”，这都是“同于道”的圣者破除极性观念所达到的成果与境地。凡夫不知突破思维，开显自性，尽是极化极性，故无量劫在极性运动（生长成亡）中周转循环，被动地受制于物极必反的运行，远离“同于道”的“长生久视”，在无常中挣扎，这就是老子讲的“物壮则老（成则亡的极性变化），谓之不道（与‘周行不殆’相乖），不道早已”（众生无量劫生死轮转，从未“同于道”。因为，一旦“同于道”，则“其金一纯，更不成杂；如木成灰，不重为木”（《楞严经》）然今仍极性思维未破，自性未显，生灭炽然，生死不免，故知“不道早已”，非始当今）。