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回归到本源“道”的状态，达到“知常曰明”“没身不殆”；智慧道德圆满；“止于至善”。圣人们认识了极性世界的规律，又认识了非极性世界的规律，指明了由极性到非极性的溯源归根，这才是人们正确的世界观、人生观、价值观。

我们恰好与老子讲的圣人相反，我们是生而占有，为而必恃，功居自傲，尽干的是与道相反的事情。一生中把争贪夺抢作为有作为的、聪明的、有本领的标志，却不知陷入了极性的漩涡中难以自拔。越走越极端，越来越堕落，形成了贪、瞋、痴的恶性循环。顺着极性的贪欲就堕深渊了。老子要我们“处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居”。逆着贪欲妄想和私心杂念回归，顺着“无私、无欲、无为、自然”修道，体现出六度万行的大乘精神，有利于自己，有利于他人，有利于社会，有利于自然界。

我们要学习老子提出的圣人的人格和境界，把它落实在我们的生活中，就是体相用一如。“生而不有”那就是奉献和施舍。不占有的“生”，就是落脚在给别人奉献和施舍上。“为而不恃”就是高尚人格和修道定力深厚的体现。“功成而弗居”，就是心态平衡的非极性状态的开显。

■第　三　章

不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲，使夫知者不敢为也，为无为，则无不治。

老子的每一句话要是展开来讲就多的不得了啦！可以讲出很多道理来。“不尚贤，使民不争”。既然有贤就有愚，没有愚哪来的贤呢？贤与不肖、贤与愚还是极性的观念。“尚贤”，就是尊崇贤人，抬高贤人的地位。什么是贤呢？中国古人讲的贤，一方面是指智慧和才能；另一方面是指道德和品行，具备这两方面的条件，都可认为是贤人。当然贤人也是有不同层次的，如果在这两方面达到圆满的贤人，就成圣人了。为什么要尚贤呢？从内讲，是由于人们失去了上古纯朴的风尚，进入了本能显露本性潜隐的阶段。于是人们都以显露、满足自己名利欲望的本能，作为“尚贤”的内因。如何展现自己的才华，如何体现自己存在的价值，这是“尚贤”的微观动力。当然社会的外在需要成为“尚贤”的外因。社会为什么需要贤人呢？究其本源，仍是每个人的内在“尚贤”导致的结果。如果人人纯朴，社会就不“尚贤”了。人人本能放纵的时候，贤人的治理就成为所需了。所以当一个社会“尚贤”，当一个国君“尚贤”，当一个个人“尚贤”时，就说明人类社会已进入群体极性观念支配的历史阶段，进入了“硬件性文明”的时代。同时也表明了人们已失去了纯朴善良、无私无欲的非极性观念支配的历史阶段，失去了“软件性文明”的时代。凡是极性的观念、操作，都显出双刃剑的效应。“尚贤”促进“硬件性文明”的发展，必然放纵人们贪欲妄想、私心杂念的本能。于是，导致人们争贪夺抢的社会恶果。“不尚贤”时，人们得不到本能膨胀的条件，故争贪夺抢之心不起。所以老子讲不崇尚贤人使民就不争。人人都想展现和满足自己的名利欲时，争夺那是不可避免的。老子的大智慧认识到这一点，他提出“不尚贤使民不争”的观点，是有很深哲理的，是对人类社会的长远、本质、究竟生存价值的关心。

“不贵难得之货，使民不盗”。你不要把那个东西看得那么贵重，社会不要把那个东西看得那么贵重，那人们决不去偷盗。拿破伦时代金属铝的制品很贵重，那是当时铝不容易冶炼的缘故，于是拿破仑以自己有一个铝碗而自豪，让现在的人看来就成为笑话了。可见物品的贵重不贵重全是人们的一种极性观念造成的。这就是物以稀为贵！庄子讲“物无贵贱”，都是人们的观念造成的。“货”的难得是人们贵重它的结果，从本质讲是心理心态造成的。你不贵难得之货之时，决没有摄取的欲望，更不要说偷盗了。如果在人的心理上认为碰见蓝宝石不吉利，是不祥之兆，那就没有人去偷了。如果说那一颗蓝宝石价值多少美元，那就麻烦了，多少人就跃跃欲试，想偷那个蓝宝石了。那是因为人们把蓝宝石故意往高贵抬的结果。不要人为故意往高贵抬，老百姓就不去为盗，黄金就是人们抬高的结果。这个黄金，实际上从物理、化学的角度去看，有什么作用呢？用黄金制造飞机机体重得飞不起来；用黄金打把镢头软得不能挖地，黄金制作的刀子连布都剪不成，实际上黄金的用途并不那么贵重，就是因为黄金耐腐蚀、不生锈、易保存、稀有而贵重。“贵贱不在己”，庄子深刻地认识到这一点。所以，列宁