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心目中没有功名和事业，思想修养臻至完美的‘圣人’从不去追求名誉和地位。”

可见，人的心态的调整、道德的修养才是能否摆脱凡尘俗世的关键。

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躁极则昏　静极则明

时当喧杂，则平日所记忆者皆漫然忘去；境在清宁，则夙昔所遗忘者又恍尔现前。可见静躁稍分，昏明顿异也。

恍尔：恍然、忽然。

每当周围环境喧嚣杂乱使心情浮躁时，平日所记忆的事物，都会忘得一干二净；每当周围环境安静使心情平静时，以前所遗忘的事物又会忽然浮现在眼前。可见心神的浮躁和宁静只要稍有一点点的区分，那昏暗和明朗就会迥然有所不同。

沩山和尚问弟子香严：“父母未生之前的自己的面目是什么？”香严不知，求良师赐教。师父告诫他说：“我所说的一切都是由我悟得的，都不是你的东西。”香严苦恼之极，对现世###悟道感到很沮丧、灰心，于是便去南阳守慧忠国师之墓，以求积德养性，###悟道。有一天，在山中割草时，他捡起一颗小石子无意中向外扔去，正巧碰在修竹上，“泠泠”的回声不断，他闻之豁然大悟。他在无心无念之际，即禅定三昧中，顿生心眼，获得了新鲜感觉上的自觉。对于他来说，击竹之声成了他开启心门的钥匙。

在世出世　尽心了心

出世之道，即在涉世中，不必绝人以逃世；了心之功，即在尽心内，不必绝欲以灰心。

了心：了当觉悟、明白解。了心是懂得心的道理。

尽心：拿出智慧扩张善良本心。《孟子·尽心章上》：“尽其心者知其性也。”

超脱凡尘俗世修行的道理方法，应该在人世间的磨练中，根本不必离群索居与世隔绝；要想完全明了懂得智慧的功用，应该在贡献智慧的时候去领悟，根本不必断绝一切欲望，使心情犹如死灰一般寂然不动。

披上件蓑衣，戴上顶斗笠未必是渔夫，支根山藤坐在竹边饮酒吟诗也未必是隐士高人。追求形式的本身未必不是在沽名钓誉。就像想明白自己的心性灵智不在于自己冥思苦想时才知道。

《列子·汤问》中有段大禹和夏革的话，听起来似乎很玄乎，实际上也很明白，他们把天地万物都视同自然一体，所以能从天地间得到自然雅趣和真谛。

大禹说：“上下四方之间，四海之内，日月照耀着，星辰经纬着，四季为他记载时节，木星为他记载年龄。神灵所生的，各种各样，种种不同样样有别。有的消亡得快，有的生存得久，只有圣人能够完全了解那道理。”夏革说：“但也有不等待神灵出生的，不须阴阳而产生形体的，不必有日月而光亮的，不要杀戮而死亡的，不要养息而长命的，不等粮食而吃吃喝喝的，不要丝绸而穿戴的，不消车船而走动的，这些都自然如此，不是圣人所能完全了解说明的。”

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身放闲处　心安静中

此身常放在闲处，荣辱得失，谁能差遣我？此心常安在静中，是非利害，谁能瞒昧我？

瞒昧：隐瞒实情。

只要经常把自己的身心放在安闲的环境中，世间所有的荣华富贵成败得失都无法左右我；只要经常把自己的身心处在安宁清静的环境中，人间的功名利禄与是是非非就不能欺蒙我。

有一次，信奉阴阳学说的景春对孟子说：“当今的公孙衍和张仪难道不是真正的大丈夫吗？他们一发怒，那些诸侯便都害怕得安静下来，天下便太平无战。”孟子不同意这说法，他说：“这怎么称得上是大丈夫呢？一个人应居住于天下最宽广的位置，那就是‘仁’，要站立在最正确的位置，那就是‘礼’，该行走于最光明的大道，那就是‘义’。得志，便与百姓循道而进，失意，也能独自坚持自己的原则。富贵不能乱我心，贫贱不能改我志，威武不能屈我节，这才叫做大丈夫。有节操者方可称丈夫。”由此看来，节操也就是人的气节与操守。一腔正气，可贯长虹，不虚饰，不苟且，不贪恋荣华富贵，不惧怕权势强力，不为全身而偷生，不为五斗米而折腰，这就是气节。知正道而持行不怠，守本性而遗世独立，行仁仗义，依理遵道，这就是操守。人之节操，存于内则为仁德，化于外则为坚贞，执于行则成义礼，达于人则为典范，说到底，立命处世，节操是人之根本。

《庄子·田子方》中有段肩吾与孙叔敖的对话，就像循循善诱的师训，润人心田。

肩吾向孙叔敖问道：“你三次出任令尹却不显出荣耀，三次被罢官也没有露出忧