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生活的享受中，关键在于单纯，不要以外界活动来过分伸展自己，而是要让我们的生活越来越简单。

这就是佛教戒律的真义所在。戒律的**语是tsultrim；tsul的意思是“合适”或“正当”，trim的意思是“规矩”或“方式”。因此，戒律就是做合适或正当的事；换句话说，在这个过度复杂的时代里，要简化我们的生活。

心的宁静就是从这里来的。宁静的心可以让你追求精神事物，以及涌自精神真义的知识，可以帮助你面对死亡。

可悲的是，很少人这么做。现在我们也许该问自己：“我这一生到底做了些什么？”这句话是问我们对于生和死到底懂了多少。

在我的朋友肯尼斯·瑞林（kehring）等人的着作里，提到濒死经验，使我受到启发。许多从严重意外事件死里逃生的人，或濒死经验者，都叙述了“生命回顾”的经验，很鲜活而清晰地重新经历了一生。有时候，他们也会亲身经历到曾经对别人所造成的影响与情绪。有人告诉肯尼斯·瑞林：

我知道每个人来到世间都有他要完成和学习的东西，譬如分享更多的爱，彼此更加慈爱，发现人生最宝贵的是人与人的关系与爱，而不是物质。同时了解生命中所做的每一件事都被记录下来了，即使当时不经意地擦身而过，但后来还是会出现的。

有时候，回顾生命的同时，会有庄严的“光的生命”出现。在与“光的生命”相会时，各种见证突显了人生唯一重要的目标：“学习爱别人和获得知识”。

有人告诉雷蒙·慕帝说：“当光出现的时候，他对我说的第一句话是‘你做了哪些事，足以证明你并未虚度人生？’或诸如此类的话……整个过程，他不断强调爱的重要性…他似乎也对知识很关心……”另一个人告诉肯尼斯·瑞林：“他问我（但没说话，只是刹那的心灵沟通）到底做了哪些有利益或改善人类的事？”

我们一生的所作所为，造就了我们去世时的模样。而每一件事，绝对是每一件事，都与它有关系。

秋天的云

在尼泊尔的寺院中，伟大的顶果钦哲仁波切（dilgokhyentserinpoche），是我上师现存年纪最长的弟子，当代最出色的一位上师，是**喇嘛和许多其他上师的老师，大家都尊他为智慧和慈悲的无尽藏。他身材巨大，慈蔼庄严，集学者、诗人和神秘家于一身。他曾经闭关修行二十二年，在一次讲经即将结束时，大家抬头看着他，他停了下来，凝视着远方：

“我现在七十八岁了，一生看过这么多的沧海桑田，这么多年轻人去世了，这么多与我同年纪的人去世了，这么多老人也去世了；这么多高高在上的人垮下来了，这么多卑微的人爬起来了；这么多的国家变动，这么多的纷扰悲剧，这么多的战争与瘟疫，这么多恐怖事件遍布着整个世界。然而，这些改变都只不过是南柯一梦。当你深深观照的时候，就可以发现没有哪样东西是恒常的，一切都是无常的，即使是最微细的毛发也在改变。这不是理论，而是可以切身知道，甚至亲眼看到的事。”

我常常自问：“为什么一切都会变呢？只得到一个答案：那就是生命，一切都无常。佛陀说：

我们的存在就像秋天的云那么短暂，

看着众生的生死就像看着舞步，

生命时光就像空中闪电，

就像急流冲下山脊，匆匆滑逝。

面对死亡，我们有无限的痛苦和迷惘，最主要的原因是我们忽视无常的真相。我们多么渴望一切都恒常不变，因此就得相信一切都可以如旧。但这是以假当真而已，诚如我们经常发现的，信念和实相的关系很小，甚至毫不相干。这种以假当真的错误讯息、观念和假设，建构出生命的脆弱基础。不管再多的真理不断逼近，为了维持我们的伪装，我们还是宁愿不可救药的继续浮夸下去。

我们总是认为改变等于损失和受苦。如果改变发生了，我们就尽可能麻醉自己。我们倔强而毫不怀疑地假设：恒常可以提供安全，无常则否。但事实上，无常就好象是我们在生命中所碰到的一些人，起先难以相处，但认识久了，却发现他们比我们所想象来得友善，并不恐怖。

请如此观想：了悟无常，很讽刺地，是我们唯一能确信不移的事；可能是，我们唯一永恒的财产。它就像天空或地球一般，不管我们周遭的一切会改变或毁坏得多厉害，它们永远不为所动。比方说，我们经历了椎心碎骨的情绪危机……我们整个的生命几乎都要解体了……我们的丈夫或妻子