第227章 除去六贼定道中(第1/2 页)

夏允好奇地问：“了悟大道的圣人真的都不需要从外在事物中寻找快乐吗？若真如此，这样的人生会不会很无趣？”

庄周回答：“圣人不需要通过外物的刺激来获得快乐，他们只是静静地待着，就已经很快乐了。道对于圣人来说，就像西瓜。而世间的一切外物对于圣人来说，就像小小的芝麻。圣人已经拥有了西瓜，又岂会在乎那小小的芝麻？圣人的快乐是绝对之乐，而绝对之乐是不会受到外物影响的。我们透过外物所获得的快乐是相对之乐，而相对之乐是会受到外物影响的。外物能让我们快乐，也一样能让我们痛苦。当我们获得自己想要之物时，也许会感到快乐。可一旦我们得不到自己想要之物，痛苦也就随之而来了。我们的眼、耳、鼻、舌、身、意统称为六贼。为什么称为六贼？因为这六贼偷走了我们的绝对之乐。我们一旦去外在事物中寻找快乐，我们就再也感受不到道的绝对之乐了。我们只有停止在外在事物中寻找快乐，才能感受到道的绝对之乐，否则永远也不可能感受得到。六贼的主要目的就是寻找快乐，若我们顺了六贼的意，不断地去外在事物中寻找快乐，我们就再也感受不到真正的快乐了。这就犹如一个人身上带着美玉，可他却浑然不知，还以为美玉弄丢了，于是拼了命地去外边寻找，试问他这样又怎么可能找到？我们已经拥有快乐了，可我们却浑然不知，总以为快乐在外在事物中，还拼了命地去外在事物中寻找，结果导致偷鸡不成蚀把米。老聃说过：塞其兑，闭其门，终身不勤。启其兑，济其事，终身不救。意思是说：堵住感官之窍，封闭欲望之门，则不会遭受痛苦。开启感官之窍，增添纷扰之事，则终身不可救治。不断地去满足自己的欲望，最终只会使自己迷失在“梦境”中。欲望乃匮乏的象征。欲望越多的人，内心就越匮乏。我们想要感受到道的圆满，就必须不断地减少自己的欲望，让自己的心定于道中不再出来，如此方有可能感受到道的圆满。”

听了庄周这番话，在场的所有人都惊呆了。

夏允张大了嘴巴，喃喃道：“没想到圣人真的不需要通过外物寻找快乐，实在太不可思议了。看来是我的境界太低，所以才无法理解。”

季欢问：“里正，你说眼、耳、鼻、舌、身、意是六贼，那我们岂不是每天都在和六贼相处？我们该如何做才能杀死此六贼？”

庄周回答：“是的，我们每天都在和六贼相处，若我们不时刻保持警觉，很容易就会被六贼给利用。眼、耳、鼻、舌、身、意的主要目的就是去外在事物中寻找完美与永恒，我们一旦顺了它们的意，就再也感受不到真正的完美与永恒了。我们必须承认，外在事物中没有我们想要找到的完美与永恒，我们不可能在一个没有完美与永恒的地方寻找到完美与永恒。我们透过五种感官感知到的一切皆是幻象，试问幻象又怎么可能会有完美与永恒？不要再寻找完美与永恒了，因为我们已经是完美与永恒的了。也不要再寻找平安、自由、喜悦了，因为我们已经是平安、自由、喜悦的了。斋戒的主要目的就是将心从外在事物中收回来，转而向道。只要你们能够成功斋戒三个月，六贼就很难再控制得了你们了。我们只有顺了六贼的意，六贼才会变得强大。若是我们不去顺从六贼的意，六贼就会像失去水的鱼，很快就会死去。”

季欢恍然大悟，“原来如此。所以，想要杀死六贼，还是得老老实实地斋戒才行？”

庄周点头，“是的，斋戒相当于断了六贼的粮，六贼一旦失去赖以生存的粮，很快就会死去。若我们不断掉六贼的粮，还每天都去给六贼喂粮，那我们就是在喂养妄心。六贼是妄心派出来偷走我们平安、自由、喜悦的贼，我们唯有杀死这六贼，才能找回真正的平安、自由、喜悦。我们越是去外在事物中寻找快乐，越是在喂养妄心。我们不可能喂养妄心的同时，还能培养出道心。除非妄心彻底死去，否则道心根本就出不来。不要再贪恋梦中那“小小的芝麻”了，你们想要彻底成道，就必须杀死妄心才行。若你们又想要成道，又不愿意放下心中的欲望，就算修到死也不可能修成大道的。”

夏允皱起眉头：“可是，斋戒实在是太辛苦了！我实在不知道要多久才能成功斋戒三个月。”

庄周鼓励道：“夏大哥，千里之行，始于足下。无论有多苦，你都要学会忍受。斋戒对于妄心来说确实很苦，因为斋戒是停止给妄心喂食，妄心当然感觉苦了。一直以来，我们都太过依赖外物来获得快乐。可以说，我们已经得了一种上瘾症，我们一旦得不到外物的刺激，就会感到浑身难受。依赖外物来获得快乐可以说是一种