第17章 修道先需养道心(第1/2 页)

“有道的圣人不需要通过外物的刺激来获得快乐，他们只是静静地待着，就已经很快乐了。”

“你们一定感到好奇，为什么有道的圣人只是静静地待着就感到很快乐？”

“因为有道的圣人一直处在与道合一的状态中，他感受到了道的本自具足，因而不需要通过外物刺激就感到很快乐。”

“一般人无法明白圣人这种异于常人的行为，他们看到圣人既不追求名利，也不追求物质享受，天天无所事事，就以为圣人是在消极避世，殊不知圣人知道了只想发笑。”

“圣人笑这些人太傻了，明明自己的内在有妙乐，却还要大费周章去外边寻找快乐。”

“我们每个人天生就是平安、自由、快乐的，我们根本不需要通过任何外物来获得快乐。”

“然而我们的妄心却不认同这一点，我们的妄心不断地在心中告诉我们：你不可能天生就是平安、自由、快乐的。你只是一个卑微渺小，脆弱无能的人而已，你看看你现在的处境，要钱没钱，要权没权，要名没名，要地位没地位，你哪里来的平安、自由、快乐？想要拥有平安、自由、快乐，就必须努力地去奋斗。你要非常努力地去追求财色名利，这才是唯一能让你拥有平安、自由、快乐的方法，除此之外，别无他法。”

“你们看，几乎全天下的人都听信了妄心的声音，都跑去向外求了。”

“殊不知自己一向外求，自己就会离道越来越远。”

“我们本身就是道，道从来都不需要求，也不可求。”

“所谓的修道，也仅仅只是认清自己即是道，然后让自己的心安住于道中不再出来罢了。”

“老子不断地在他的书中强调无为，就是在告知我们一点：道本身就圆满具足，它无需通过任何作为来获得圆满。我们越是想通过作为来获得圆满，我们越是感到不圆满。”

“无为即是道，道即是无为。只要我们愿意接受自己就是道的说法，我们立即就能感受到道的圆满。道其实就是这么简单，它没有我们想象中的那么复杂，否则就不会说大道至简了。”

“这世间很多人听闻了道依然如原来那般固执，他们完全不愿意相信自己就是道的说法。他们宁愿相信妄心的声音，也不愿意相信已经证道的圣人所说的话。”

“这种人叫做与道无缘的人。世间有很多这样的人，他们目光狭隘，只愿意相信自己所看到的，只要是自己没有看到的就全盘否定，甚至还会大肆诋毁圣人。”

“悲哉哀哉！非圣人不救人，实在是有些人不愿被圣人救。圣人伸出手欲将落入生死苦海中的人拉上岸，但某些人非但不愿意接受圣人的好意，还把圣人视为不怀好意的人。”

“若是你们遇到这样的人，不要和他们争辩，直接绕开他们就行了。我们道家只跟有缘人讲道，无缘的人哪怕我们把口水讲干，他们也不会听我们的。”

“非我们道家无情不愿救尽世人。实在是因为有些人过于固执，你和他们讲道，他们非但不信，还要来找你麻烦，这样的人你还和他讲道，就是在给自己找麻烦。”

“好了，言归正传。为师说了那么多，相信徒儿们也明白道心的重要性了。”

“只要我们具足了道心，修道就不再是一件难事。若是我们没有道心，还宣称自己在修道，那就有如在逆水中行舟，非但前进不了，反而还会后退。”

“这世间有很多宣称自己在修道的人，心中却没有道。他们以为修道只要打打坐就能成了，故每天都枯坐上几个时辰。”

“等到时间流逝，岁月变迁，他们才发现自己一直在做无用功。他们感到很疑惑：自己明明很努力地在修道，为什么却一点进步都没有？”

“这都是因为他们没有具足道心。修道必须要培养道心，若是修道不培养道心，就算打坐到死，也不会有任何成就。”

“培养道心就像在锅中煮一道菜，若是锅中没有菜，却还在用火烧，那不就是在煮空锅吗？我们就算把锅烧穿了，也烧不出一道菜来啊。”

“所以，我们打坐时必须要带着道心，这样打坐才会有效果，否则就是在枯坐。”

“枯坐的人只会修成顽空，而修成顽空的人是无法得解脱的。”

庄周问道：“什么是顽空？”

南郭子綦回道：“我们修道必须做到心空，这样修道才会有效果。但是心空分为两种，一种为真空，一种为假空。所谓的顽空，即是假空。”

“真空空而不空，不空