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古德说：“味到真时唯是淡”，修行亦复如是。“天向一中分造化，道于心上起经纶。”注意这个“一”字和“心”字。修道者，修此心也。修行深入后，起用，就可以神通变化。见道而不能起用，那还不是你的，一定要哄他，不离开他，久而久之，就可以起用了。

禅宗自达摩祖师以来，都主张平实。到六祖讲用功，讲境界，也非常平实。六祖以后的祖师们，怕修行人执著用功的境界，所以不讲这些，而诗偈大行。到唐末宋初以后，便以奇特（奇言妙语）为高，以四句八句为主，大家都在猜谜了。

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“宁可将身下地狱，不把佛法送人情。”黄、杨、鲁三居士近乎初禅定境，进一步可以得小果。会不会掉呢？功用境界非究竟法，当然怕掉了，但是也离不开功用境界。一般人以为打坐就是禅，其实是大错。我们也不是学禅，只是要立志学佛。立此大志，不达目的不止，要发大心，好好地坐一枝香。

外道打坐，有的也可以一坐几个钟头。但是那和见道以后的一坐几个钟头不同。外道的打坐是练出来的，与这个不同。昨天晚上有一位居士很像见道。但是据我看来并不是，只是似是而非，可是离见道也不远了。所以杨管老问我，那位是不是见道，我说不是见道。我绝不乱盖冬瓜印子的，出世间法绝不可以乱送人情的，如果我乱许可他。他自己明白，他知道我说的不对，岂不是骗了他？他不会受骗的，那么我这个金字招牌可就倒下来了。世间法有时可以送送人情，般若心印，不会乱送的。

昨天讲到见道之事，达摩祖师有两个路子，一个是理上入，行持功力没有到，容易退失。从他悟理，非是家珍。靠别人，稳不住。古人又说：“悟后起修”，也就是见道以后再加上行持。第二个是行上入，杨管老居士是行上入。如何谓之入呢？身心证验。道家的与密宗的都对（身上用功），也都不对。了无一物可得，一片光明，就是佛的路子。杨管老两次现前，但所见的理不深入，功夫还会丢掉。行上入的有好处。但是要精研教理，补其不足。萧先生昨天只是理上入，不是浑身滚进来。

近几年来，有许多人得少为足，狂傲得不得了，不求更上一层楼。又有人以为我有密法不肯传人，或偷、或抄，不光明，不是学佛学道。你不至诚恳切地问我，我只好不讲；你不懂就要问，有什么可以害羞的？肯真心问的，我就讲，我岂是有所偏爱呢？

平静的时候，妄念提都提不起来，但偶一不慎，喜怒哀乐之情发起来，更厉害，此心不能安，这是什么道理呢？这就是修行必然的经过。所以十住、十行、十回向、十地、等妙觉，到金刚喻定，破最后一品五明，才到如来果位，此渐修之路也，岂有那么容易呀？修行人要“防微杜渐”，此心不能安，是你气机没有归元，触到你的感官，所以不得安。凡夫心脉只开一脉，到八脉具开时，气机动得更厉害，佛经里都有对治法门，用之皆有效。密宗用戏曼歌舞来疏解它。禅宗修法对此不安之一念，都不用对治法门，正念一提，三际托空，心就安了。重新安了以后，功用见地，又更进一步了。

杨管老问我“没有见道以前，知道这个是道，见道以后又发生疑情，以为这就是道吗？又有些信不过，这是什么道理？”现在我要用禅家的风范回你一句：“这不是道？你把道拿来给我看！”参！

你在清净圆明以后，忽然变去，起心动念，是天魔；不起心动念，是阴魔；道起不起，是烦恼魔。如何破去此魔？一念清净，魔既是佛。此心坦然平静，天人都不知道的乐处，何况是魔呢？不求静，不求定，要跑出去，就让他跑出去，你那个知道它跑出去的那个没有动过。

鲁居士啊！你住得远，又不好学深思，这次以后，要好好把持住，不要把它丢了。这些话都好好记着。见道以后　，何以会变去呢，初见清净圆明，贵为黄金，过些时就跑去了，不要抓住它，有一点抓住它的心，就是后天的执著，它就跑了，不去抓它，它反而在那里，道也者，不可须臾离也。清净圆明本来没有离开过你嘛！何用你去用心抓它呢！俗语说：“没有问题，请放心好了。”这放心二字，虽不是佛经里的话，但是修行的人真能放心就好了。

不要求清净，本自清净，何须更求清净。把清净也要放下，放下更放下，放到无可放处，这就是你安身立命之处。“损之又损，以至于无。”就是这个道理。

你们听！风声树声，一阵阵，一声声，清清静静，都在你的心内。肇法师说：“会万物于己者，其为圣人乎。”

当我初