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老子在《道德经》中对极性世界的认识讲得非常透彻，他的大智慧就体现在对极性和非极性的深邃认识上。这一本书就有几十对极性观念的名词，无与有、难与易、长与短、高与低、前与后、虚与实、强与弱、内与外、大与小、多与少、兴与废、快与慢、损与益、刚与柔、牝与牡等等，多得很。我们要慢慢地领悟老子对极性世界的智慧认识，不然我们无法理解老子所讲的“圣人”，就不认识圣人的所作所为和他们的意境。我们在极性的世界让极性的观念笼罩了我们的内外，佛学上就叫“五蕴”。中国人对极性的属性认识得非常透彻，一部《易经》就是专门讲极性规律运行的专著，这是极性世界运行的“软件”。老子和庄子不只认识了极性的世界，更可贵的是认识了非极性的世界。

“圣人处无为之事，行不言之教。”老子讲的这个圣人是什么样的人？老子所谓的圣人是指符合道的属性的人。圣人已经是体道之人，处于无为自；　然的境界之中，能顺乎道本身的无为自然属性。圣人把道的无为自然体现在人性中就形成无私无欲的人格。把非极性道的属性人格化，具有这么一种人格化的人就是圣人。圣人处无为之事，这是指；　圣人悟道、体道，顺乎道的非极性属性，没有极性的分别，当然就没有以“我”为转移的极性观念，常处于无为的非极性状态之中。老子；　特别反对“妄为”，因为一切妄为都是“我”的极性识念促使的结果，你只要是有“我”的观念，就必然是为我的“有为”，这种“有为”是“不知常”的“妄作凶”，违背非极性属性的极化之为。这恰好说明老子所说的无为和处无为之事，正就是指圣人处在没有极性识念的状态之中的“惟道是从”。我们的大胆妄为、胡作非为都是受我们极性观念所支配着的，都是我们的“我”的这个识念支配着的。有了“我”就有了私心杂念和贪欲妄想，为了满足“我”的贪欲妄想、私心杂念，那就要大胆的妄为、胡作非为，这就不叫“；　无为”了，叫“妄作凶”的有为。只有“无为”才就顺应道的属性了，只有处无为之事才能显出“惟道是从”的非极性状态来，具有这种状态和属性的人正是咱们讲的体、相、用一如的人。能把道体的无私、无欲、无为、自然的状态和属性体现在不同的相和用中，能时时刻刻、时时事事都达到体、相、用一如的层次，这样的人的言行思维就是处无为之事。体相用一如的人，是一个得道的圣人。得道的圣人处于道的非极性状态中，没有极性的识念。比如，道的属性中没有极性识念的高兴和忧愁，那么你在你的“相”和“用”中体现出这种没有高兴，没有忧愁的属性来。心态始终没有极性的起伏，而是非极性“无为”的状态。处无为之事，不是让你什么也不要干，恰好相反，而是要你积极作为，只是你的作为是无私、无欲的，“利而不害”的，“为而不；　争”的，慈悲为怀的，与道的属性相同，这就是处无为之事。无为是与道同体，与道的属性相符合了，无私无欲的“应无所住”。具体地讲，无为了就是不为自己谋私利，不在自己的极性识念支配下任意妄为、胡作非为。般若实相；　里的属性在你的生活中，在你的相和用中体现出来，就是无为。不是说叫你什么都不要干，那不是圣人的处无为之事。

因为道无处不在处处在。《庄子》中讲，道在蝼蚁之中，道在砖瓦之中，　道在屎尿之中。宇宙的万事万物都是道演变和体现的，翠竹黄花无非般若，山河大地尽露法身。一切万事万物包括人类社会的运行都是道体的体现。你“不为”，那你怎么体现呢？

“行不言之教”，圣人为什么“行不言之教”呢？首先要认识到语言本身是极性识念的产物。另外，语言的功用不能完全体现圣人的非极性境界和层次，所以言教起的作用是有限的。前天咱们谈到“香炉”说法的故事，香炉怎么讲经说法呢？听起来很荒唐！一切万事万物都在说法讲经，万事万物都在行不言之教。孔子讲：“天何言哉，四时行焉”。太阳和月亮并没说什么，什么都没有说，但是它们的运行和它们的“相”已经就告诉我们存在着周转循环的规律，体现出生长成亡的程序。这就表明，生老病死的极性规律存在着，这就叫说法，这就叫讲经，只不过是不用语言；　来讲来说而已！何况“无情说法”还有更深刻的含意。

老子的“紫气东来”，释迦牟尼佛的拈花示众和大放毫光也是信息交流的一种方式。关令尹喜“看”到的“紫气东来”，迦叶的破颜为笑，那就是一种信息的交流，并不是用语言