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泰　伯　第　八７９３

大王。　大王有三个儿子，大儿子为泰伯，次子名虞仲，第三子名季历。　季历的长子就是周文王，名姬昌。　大王当时看到殷商已经快完了，政治太糟糕了，有意革命。　照中国古代的规矩，大王一定是传位给长子泰伯。　大王就告诉泰伯好好努力，将来可以把殷商腐败的政治推翻。　但是泰伯依照传统的观念，认为殷商的政治尽管败坏，而周终归是殷商的诸侯，不应该去推翻它。对于他父亲大王这个思想，在家族中为孝道，不能不听你亲的话；为天下的公道，则碍难听父亲的话；处于两难之间。　泰伯于思想、见解、学问、道德，没有不好的地方，却难于接受大王的想法。大王看到第三个儿子季历的长子——就是周文王，认为他将来会有办法，将来可以统一中国。　所以大王认为，泰伯既然这样清高——他当然不能说大儿子不对，泰伯是对的，他也欣赏大儿子——只好将位子传给三子季历。古代宗法社会，有长兄在，传位给小儿子是不可以的。　泰伯处在这种左右为难的状况中，知道了父亲的意思以后，于是自己逃掉了，不愿当帝王。所以后来大王传位给季历，季历死了传给周文王。一代一代都是道德的政治。　后来周文王受冤枉坐牢，他并没有起来革命。　到了武王的时候，才和姜太公起来革命，推翻殷商。这样几代下来，数百年间，周朝的德政已深入人心。我们古代就讲立德立功，后来佛教引用，称为功德，是功与德联合起来用。　一个道德行为，使全国的人都受到恩惠——政治上的恩惠、公的恩惠、私的恩惠、加上对社会的功劳，合起来为功德。　周朝就做到了这一步。但是泰伯归隐了，逃到南方，就是后来的江苏。　在古代，

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８９３论　语　别　裁

这些地方都是蛮荒之地，没有开发、没有文化。　所以他一逃就逃到这最野蛮的地方。　后来他的子孙落籍了，就是在南方的吴国。　春秋战国时吴国，就是他的后代。　最初是武王统一天下以后，才把泰伯这一支宗族清理出来，封为吴国。　在周武王没有封他以前，泰伯连王侯都不当。以现代的话来说，为了正义，为了信仰，帝王可以不当，人格不能有损，真理的思想不能动摇，因此走掉。　我们有时说“连皇帝都不想当！”

那是吹牛，没有机会而已。　给你当也当不好，除非在电影上、电视上，演戏当当还可以，真给你上去，不把你吓昏了，就被你弄坏了，那不行的。　泰伯是真的有帝王可做而不为，这是非常不容易的。　在孔子思想中最推崇这种人，并不把功名富贵放在第一位；把真理、道德放在第一位。　穷死饿死，那是另外的问题，并不在乎。　所以孔子最尊重的人是泰伯、伯夷、叔齐等人。　这一篇开头就讲泰伯。

子曰：泰伯其可谓至德也已矣。三以天下让，民无得而称焉。

这是引用孔子平常讲的话，当作这一篇的第一节。　孔子说，如果讲人生的道德——公德，政治的道德；私德，个人的道德——像泰伯这个人，随便公私两方面的道德、修养都到了最高点。　他三次推让天下，最后还是逃掉。　后世的老百姓，不晓得历史上这件事。　这事后来流传下来，完全靠《左传》详细的记载。　而他自己帝王都不要作，当然更不会要一个虚名，让老百姓去称道他了。　所以孔子特别尊重他。　这也就是中国后来所讲的道家思想（我们前面曾提过，在当时是

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泰　伯　第　八９９３

儒道不分的）。

一个人道德修养，真要做到“君子坦荡荡”

，必须修养到什么程度呢？要做到“弃天下如敝屣，薄帝王将相而不为。”

把皇帝的位置丢掉像丢掉破鞋子一样：为了道德，为了自己终身的信仰，人格的建立，皇帝可以不当，出将入相富贵功名可以不要。　孔子所标榜的人格的修养，到了这地步，那自然会真正“坦荡荡”。也是前面提到过的，人有所求则不刚。曾子也说：“求于人者畏于人。”

对人有所要求，就会怕人。如向人借钱，总是畏畏缩缩的。　求是很痛苦的。　所谓“人到无求品自高”。所以要做到“君子坦荡荡”

，养成“弃天下如敝屣”

，然后可以担当天下