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，懂了过去就要知道未来，这也就是诗的精神。到了最后，是这一篇的结论了。 大家可以很容易的看出来，《论语》第一篇《学而》篇的开始：“学而时习之不亦说乎？
有朋自远方来不亦乐乎？
人不知而不愠不亦君子乎？“你看这一篇文章又是怎么作结论？恰恰好头尾相顾。 最后一句怎么说呢？
子曰：不患人之不己知，患不知人也。
这是《学而》这一篇的精神所系。 他说一个人不怕人家不了解你，最怕你自己不了解别人。 这就归结了那句“人不知而不愠，不亦君子乎。”大概人们都有的一个通病，就是总觉得自己了不起，往往我们说错一句话，脸红了；但三秒钟以后，脸不红了，自己马上在心里头找出很多的理由来支持自己的错误，认为自己完全对，再过个把钟头，越看自己越对。 人，就是这样，所以人总怪人家不了解自己，而对于自己是不是了解别人这个问题，就不去考虑了。所以《学而》这一篇的宗旨，最后的一点，以本篇第一节的“人不知而不愠，不亦君子乎”为重点。 这个结论的重点就是你为什么在心中
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４６论 语 别 裁
怨恨？
不要怕人家不了解你，最重要的是你是否了解别人。于是这一篇作学问的目的，到这里得到结论，整个结束。
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为 政 第 二５６
为政第二
孔子不谈政治
第一篇《学而》是讲个人作学问的内在修养，接着下来第二篇《为政》则是讲学问的外用。不过提到为政，有一点要注意：我们常发现在一些著作中，许多人认为《为政》是孔子的“政治思想”
，或者用现代的语汇来说，称之为“政治哲学”。在我个人研究的结果，认为这个说法是不对的。 孔子很少提到完整观念的“政治”
，孔子只说“为政”
，这点我们要特别注意。 站在学术的立场，态度要非常严谨。 我们常说一句话：“在法律面前，人人平等，要服真理。”作学问的立场，就是“在学术面前，态度要非常严谨，服从真理。”孔子只讲“为政”
，不谈政治；“政治”如国父所说的：“管理众人的事。”孔子所提的“为政”是教化，教化是中国文化的名词，不能看成是教育。 教是教育，化是感化，但过去又不叫作感化，而叫作风化。 为政的意义包括了教化。 这个重点我们必须把握住。 因此第二篇《为政》，也是谈到学问外用的道理。
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６６论 语 别 裁
大政治家的风范
子曰：为政以德，譬如北辰，居其所，而众星共之。
“共”即“拱”。这几句话，表面上看来，非常容易懂。 孔子提出来，为政最重要是“德”。说到这里，我们要注意，春秋战国时代，“道德”
两个字，是很少连起来用的，那个时候，道是道，德是德；魏晋南北朝以后，到唐宋之间，才把这两个字连起来，变成一个名词为“道德”
；到现在年轻人一提到道德，都当成讨厌的名词。 这是文化思想的演变。 所以我们要知道，秦汉以前，德是德；而“道”与“天”
，在当时可说是最麻烦、最难于界说的两个字，同样的有无穷意义。 有时候“道”字，是形而上的那个本体的代表；有时候是道路之道，有时候是原则或法则，像《孙子兵法》：“兵者诡道也。”
这个道就是法则的意思；有时候又是道德的代表。“天”字也是这样，包含有四五个意义之多。 在同一本书，甚至在同一句里，前后的道字，所代表的意义就不同。 这个好像是中国文化的毛病，其实也是长处，尤其在古代印刷术还没有发明，一个观念用一个字来代表，用刀刻到竹简上，在当时就足以完全表达。再说到这个“德”字的意义，过去“德”是表示好行为的成果和作用。 古时人解释“德者得也”。因此我们了解孔子
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为 政 第 二７６
讲的“为政以德”
，是好行为的成果，也和后世讲的“道德”
意义差不多。 如果不作深入研究，一般在学校里，就告诉学生，这里的“德”就是“道德”
，因为学生不到相当的程度，老师也无法多搬古董来为他们作详细解说。 孔子为什么提出这个“德”字，这是第一个问题。
星辰知多少
第二个问题说